Franck GUYEN

Vimalakirti - De l’intérêt d’être un laïc bouddhiste (Français - English - 中文)

mardi 31 juillet 2018 par Phap

Voir aussi : Vimalakirti - Le lancer de fleurs (Français - English - 中文)


Traduction en français de Lamotte à partir de la version tibétaine de Chônyi Tsulthrim (800-825) Traduction en chinois de Kumarajiva 鳩摩羅什 en 406 ap. J.C. Traduction en anglais à partir de la version chinoise de Kumarajiva-
Chap. III - Le refus d’interroger des Sravaka et des Bodhisattva dans L’enseignement de Vimalakirti (Vimalakirtinirdesa), [1] 維摩詰所説經- 所説經觀衆生品第七 [2] chapter 4 : Bodhisattvas
Alors le Bienheureux dit au bodhisattva Jagatîmdhara : Jagatîmdhara, va interroger le licchavi Vimalakïrti sur sa maladie. 佛告持世菩薩。汝行詣維摩 a10 : 詰問疾。 14. The Buddha told Maintains the World Bodhisattva, “You go inquire about Vimalakīrti 維摩’s illness.”
Jagatîmdhara répondit : Bienheureux, je ne suis pas capable d’aller interroger ce saint homme sur sa maladie. Pourquoi ? 持世白佛言。世尊。我不堪任詣 a11 : 彼問疾。所以者何。 Maintains the World addressed the Buddha, “World-honored One, I dare not accept your instruction to go inquire about his illness. Why ?
Bienheureux, je me rappelle qu’un jour où j’étais chez moi Mâra le Méchant [3] entouré de douze mille filles des dieux et déguisé en Sakra, s’approcha de moi avec de la musique et des chants. 憶念我昔住於靜室。時。 a12 : 魔波旬從萬二千天女。 状如帝釋鼓樂絃歌 a13 : 來詣我所。 “I remember once in the past when I was residing in a meditation chamber, Māra 魔 the Evil One 波旬 , attended by twelve thousand goddesses 天女 and in a manner like Indra with his drum, music, and song, proceeded to where I was.
Avec sa troupe, il salua mes pieds en les touchant de la tête ; il fit de la musique céleste et me rendit hommage ; puis, joignant les mains en signe de respect, il se tint de côté. 與其眷屬稽首我足。合掌恭敬 a14 : 於一面立。 He and his subordinates bowed their heads to my feet, held their palms together 合掌 reverentially, and stood to one side.
Alors, le prenant pour Sakra, le roi des dieux, je lui dis : Sois le bienvenu, ô Kausika ! Mais, au milieu de tous ces plaisirs, demeure vigilant. Songe bien que ces plaisirs sont tous transitoires et, dans le corps, la vie et les richesses, efforce-toi de prendre ce qu’il y a de solide. 我意謂是帝釋。而語之言。善來 a15 : 憍尸迦。雖福應有不當自恣。當觀五欲無 a16 : 常以求善本。於身命財而修堅法。 “Thinking it was Indra 帝釋, I said to him, ‘Welcome, Kauśika 憍尸迦 ! Although [you enjoy] blessings you should not be self-indulgent. You should contemplate 觀 the impermanence 無常 of the five desires 五欲 and seek for the foundation of goodness, cultivating 修 the perduring dharmas with regard to your body, life, and wealth.’
Mâra me dit alors : Saint homme, accepte donc ces douze mille filles des dieux, et fais-en tes servantes. 即語我 a17 : 言。正士。受是萬二千天女可備掃灑。 “He then said to me, ‘O good sir, [please] receive these twelve thousand goddesses to clean and wash [for you].’
Je lui répondis : Arrête, ô Kausika ! Ne m’offre pas à moi, qui suis religieux et fils du Sâkya, des choses inconvenantes. Cela est inconvenant pour moi. 我言。 a18 : 憍尸迦。無以此非法之物要我沙門釋子 a19 : 此非我宜。 “I said, ‘Kauśika, as a śramaṇa 沙門 and son of Śākya I have no need for improper things such as this. This would not be appropriate 宜 for me.’
Je n’avais pas fini de parler, que le licchavi Vimalakïrti survint et, après avoir salué mes pieds en les touchant de la tête, il me dit : Fils de famille, ne le prends donc point pour Sakra : c’est Màrah pâpïyân, venu pour te tourner en dérision ; ce n’est pas Sakra. 所言未訖時維摩詰來謂我言。a20 : 非帝釋也。是爲魔來嬈固汝耳。 15. “Before I had even finished saying this Vimalakīrti 維摩 came and said to me, ‘This is not Indra. This is Māra, who has come only to ridicule you.’
Alors le licchavi Vimalakïrti dit à Mâra le Méchant : Màra pâpïyan, puisque ces filles des dieux ne conviennent pas à un moine fils de Sàkya, donne-les moi. Elles me conviennent à moi, qui suis un laïc, vêtu de l’habit blanc. 即語魔 a21 : 言。是諸女等可以與我。如我應受。 “He then said to Māra, ‘You can give these women to me. If it were I, I would accept them.’
Alors Mâra le Méchant, frappé de terreur et mécontent, se dit que le licchavi Vimalakïrti était venu pour le tourmenter. Il voulut s’éclipser, mais maintenu par la force miraculeuse de Vimalakïrti, il en fut incapable. Il eut beau déployer les diverses ressources de sa force miraculeuse, il ne put disparaître. 魔即 a22 : 驚懼念。維摩詰將無惱我。欲隱形去而不 a23 : 能隱。盡其神力亦不得去。 “Māra then thought in shock, ‘Vimalakīrti should not be troubling me !’ He wanted to become invisible and leave but he could not disappear. Even using all his numinous power 神力 he was not able to leave.
A ce moment, une voix sortit du ciel, qui disait : Màra pàpïyan, remets donc ces filles des dieux au saint homme Vimalakïrti, et alors tu pourras retourner dans ta céleste demeure. 即聞空中聲 a24 : 曰。 波旬。以女與之乃可得去。 “He then heard a voice from space, saying, ‘Evil One, if you give him the women you will be able to go.’
Alors Mâra le Méchant, saisi de frayeur, donna à contre-cœur les filles des dieux. 魔以畏故俛 a25 : 仰而與。 “Because of his fear, and with eyes casting nervously about, [Māra] gave Vimalakīrti the women.
Le licchavi Vimalakïrti, après avoir reçu les filles des dieux, leur adressa ces paroles : Puisque vous m’avez été données par Màra le Méchant, produisez donc la pensée de la suprême et parfaite illumination (anuttarâ samyaksanibodhih). 爾時維摩詰語諸女言。魔以汝等 a26 : 與我。今汝皆當發阿耨多羅三藐三菩提 a27 : 心。即隨所應而爲説法令發道意。復言。 16. “Then Vimalakīrti said to the women, ‘Māra has given you to me. You should now all generate 發 the intention 心 to achieve anuttarā samyaksaṃ-bodhi.’阿耨多羅三藐三菩提
Lorsque Vimalakïrti leur eut adressé des discours propres à les faire mûrir en vue de l’illumination (sambodhivipâcanânulomikâkathâ), les filles des dieux produisirent la pensée de l’illumination. 汝 a28 : 等已發道意。 “He then explained the Dharma to them in various ways and caused them to generate the intention for enlightenment 道意.
Vimalakïrti leur dit encore : Vous venez de produire la pensée de la suprême et parfaite illumination ; désormais, c’est dans le grand jardin de la loi que vous mettrez votre joie et vos convictions, et non plus dans les cinq objets du désir. 有法樂可以自娯。不應復 a29 : 樂五欲樂也。 “He then said, ‘Now that you have generated the intention for enlightenment, you may amuse yourselves in the joy 樂 of the Dharma法樂, never again taking pleasure in the five desires.’
Les filles des dieux demandèrent : Quelle est cette joie qui a pour objet le jardin de la loi 天女即問。何謂法樂。 “The goddesses asked, ‘What is the joy of the Dharma ?’
Vimalakïrti répondit : C’est la joie qui consiste à croire fermement au Buddha, désirer entendre la loi, servir la communauté, chasser l’orgueil et respecter les maîtres, 答言。樂 b01 : 常信佛。樂欲聽法。樂供養衆。 “He answered, ‘Joy is to always 常 trust 信 the Buddha. Joy is to desire to hear the Dharma. Joy is to make offerings 供養 to the assembly 衆.
sortir du triple monde, ne s’arrêter sur aucun objet, considérer les (cinq) agrégats comme transitoires et pareils aux tueurs, considérer sans méprise les (dix-huit) éléments comme des serpents venimeux, considérer sans méprise les (douze) bases de la connaissance comme le village vide [4], 樂離五欲。 b02 : 樂觀五陰如怨賊。樂觀四大如毒蛇。樂 b03 : 觀内入如空聚。 Joy is to transcend the five desires. Joy is to contemplate the five skandhas 陰 as vengeful bandits. Joy is to contemplate the four elements 大 as poisonous snakes. Joy is to contemplate the interior sensory capacities as being like empty 空 aggregations 聚.
protéger la pensée de l’illumination , faire le bien des êtres , 樂隨護道意。樂饒益衆 b04 : 生。 Joy is to maintain one’s intention for enlightenment in all situations. Joy is to benefit益 sentient beings 衆生.
respecter les maîtres, exclure toute avarice dans le don, éviter tout relâchement dans la pure moralité (sila), 樂敬養師。樂廣行施。樂堅持戒。 Joy is to revere teachers. Joy is the extensive practice of charity 施. Joy is the firm maintenance 堅持 of the precepts 戒.
exercer l’endurance et la discipline dans la patience, cultiver les racines de bien dans l’énergie (vïrya), 樂 b05 : 忍辱柔和。樂勤集善根。 Joy is forbearance 忍 and pliability柔和. Joy is the vigorous accumulation 集 of good roots 善根.
posséder un savoir non agité dans l’extase (dhyâna), exclure jusqu’à l’ombre d’une souillure (klesâbhâsa) dans la sagesse (prajnâ), étendre l’illumination (bodhivistarana), 樂禪定不集。樂離 b06 : 垢明慧。樂廣菩提心。 Joy is the lack of disturbance in meditation 禪. Joy is to transcend the defilements 垢 in wisdom 明慧. Joy is to disseminate bodhicitta 菩提心.
vaincre les Màra, détruire les passions (klesanirghâtana), 樂降伏衆魔。樂斷 b07 : 諸煩惱。 Joy is the subjugation of the host of Māras. Joy is the eradication 斷 of the afflictions煩惱.
purifier les champs de Buddha (buddhaksetravisodhana), 樂淨佛國土。 Joy is purification of the countries of the buddhas 佛國土.
accumuler toutes les racines de bien en vue de perfectionner les marques primaires et secondaires [5], s’exercer correctement dans le double équipement en mérite et en savoir, orner le siège de l’illumination 樂成就相好故修諸 b08 : 功徳。樂嚴道場。 Joy is the accomplishment of the [thirty-two primary] characteristics and [eighty subsidiary] marks, based on the cultivation 修 of the merits 功. Joy is ornamentation of the place of enlightenment.
ne pas trembler à l’audition des dharma profonds, pénétrer à fond les trois portes de la délivrance (vimoksamukhapravicaya), prendre le Nirvana pour objectif mais sans l’obtenir à contretemps 樂聞深法不畏。樂三脱 b09 : 門不樂非時。 Joy is to hear the profound Dharma 深法 without fear. Joy is the three emancipations and not to take the pleasure [of ultimate enlightenment] at an inappropriate time.
voir les qualités (guna) de ses pareils et toujours les servir, ne pas voir les défauts (dosa) des étrangers et n’avoir pour eux ni haine ni aversion, 樂近同學。樂於非同學中 b10 : 心無恚礙。 Joy is to associate with fellow trainees 學. Joy is for one’s mind to be without hindrance 礙 in the midst of those [who are] not one’s fellow trainees.
servir les amis spirituels et amender les mauvais amis, accorder à la loi (dharma) foi (adhimukti) et complaisance (prâmodya), réunir d’habiles moyens salvifiques ,et enfin cultiver sans négligence les dharma auxiliaires de l’illumination. 樂將護惡知識。樂親近善知 b11 : 識。樂心喜清淨。樂修無量道品之法。 Joy is to defend 護 against evil friends. Joy is to associate closely with good 善 friends 知識. Joy is to be happy and pure in mind. Joy is to cultivate the immeasurable factors of enlightenment.
C’est ainsi que le Bodhisattva met sa joie et ses convictions dans le jardin de la loi. 是爲 b12 : 菩薩法樂。 “‘These are the bodhisattva 菩薩’s joy in the Dharma.’
65. Alors Mâra le Méchant dit aux filles des dieux : Venez ici, je veux regagner avec vous notre demeure céleste. 於是波旬告諸女言。我欲與汝 b13 : 倶還天宮。 17. “At this Māra the Evil One announced to the women, ‘I want to return with you to the heavenly palace 天宮.’
Les filles des dieux répondirent : Mâra pâpïyan, va-t-en, toi ; nous ne retournerons pas avec toi. Pourquoi ? Tu nous as données à ce maître de maison ; comment donc pourrions-nous retourner avec toi ? Désormais nous devons mettre notre joie et nos convictions dans le jardin de la loi, et non plus dans les objets du désir. Retourne-t-en seul. 諸女言。以我等與此居士。有法 b14 : 樂我等甚樂。不復樂五欲樂也。 “The women said, ‘You already gave us to this retired scholar 居士. We are extremely joyful in the joy of the Dharma, and will never again take pleasure in the five desires.’
Alors Mâra le Méchant dit au licchavi Vimalakïrti : S’il est vrai que le bodhisattva mahâsattva n’éprouve nul regret à donner tout ce qu’il possède, alors, ô maître de maison, rends-moi ces filles des dieux. 魔言。居士 b15 : 可捨此女。一切所有施於彼者。是爲菩薩。 “Māra said, ‘If the retired scholar is able to forsake these women, and everything that exists is given to him, then he is a bodhisattva.’
Vimalakïrti répondit : Je te les donne, ô Méchant (pâpïyan). Retourne-t-en avec ton entourage, mais fais en sorte de combler les aspirations religieuses de tous les êtres. b16 : 維摩詰言。我已捨矣。汝便將去。令一切衆生 b17 : 得法願具足。 “Vimalakīrti said, ‘I have already forsaken them. You may take them away, but you must make all sentient beings attain fulfillment of their vows in the Dharma 法願.’
Alors les filles des dieux, saluant Vimalakïrti, lui dirent ces mots : Maître de maison, comment devrons-nous nous comporter quand nous serons rentrées dans la demeure de Mâra ? 於是諸女問維摩詰。我等云何 b18 : 止於魔宮。 “At this the women asked Vimalakīrti, ‘How should we reside in Māra’s palace ?’
66. Vimalakïrti répondit : Mes sœurs , il y a un exposé de la loi nommé : « La lampe impérissable ». Etudiez-le. Qu’est-ce donc ? Mes sœurs, une même et unique lampe, servît-elle à allumer cent mille lampes, ne subit aucune diminution d’éclat ; de même, ô mes sœurs, si un même et unique Bodhisattva établit dans la suprême et parfaite illumination plusieurs centaines de milliers d’êtres, sa propre pensée de bodhi, non seulement ne subit ni destruction ni diminution, mais à la longue s’accroît. 維摩詰言。諸姊有法門名無盡 b19 : 燈。汝等當學。無盡燈者。譬如一燈燃百千 b20 : 燈。冥者皆明。明終不盡。如是諸姊。 夫一菩 b21 : 薩開導百千衆生。令發阿耨多羅三藐三菩 b22 : 提心。於其道意亦不滅盡。 18. “Vimalakīrti said, ‘Sisters 姊, there is a Dharma called “inexhaustible lamp.” 無盡燈 You should study it. The inexhaustible lamp is like a lamp that ignites a hundred thousand lamps, illuminating all darkness with an illumination that is never exhausted. Thus, sisters, if a single bodhisattva guides a hundred thousand sentient beings, causing them to generate the intention to achieve anuttarā samyaksaṃbodhi, that bodhisattva’s intention to achieve enlightenment will also never be extinguished.
De même, dans la mesure où, mettant en œuvre son habileté salvifique, il enseigne à autrui tous les bons dharma, dans cette même mesure il progresse en tous ces bons dharma sans subir ni destruction ni diminution. Tel est l’exposé de la loi intitulé « La lampe impérissable » (aksayapradîpa) que vous devez étudier. Tout en résidant dans le palais de Mâra, vous exhorterez d’innombrables fils et filles des dieux à produire la pensée de l’illumination (bodhicitta). Ainsi vous reconnaîtrez vraiment les bienfaits du Tathâgata et vous ferez du bien à tous les êtres. 隨所説法而自 b23 : 増益一切善法。是名無盡燈也。汝等雖住 b24 : 魔宮。以是無盡燈。令無數天子天女發阿 b25 : 耨多羅三藐三菩提心者。爲報佛恩。 亦大 b26 : 饒益一切衆生。 “‘With each teaching of the Dharma all the good dharmas are naturally increased. This is what is called the “inexhaustible lamp.” Although you reside in Māra’s palace, with this inexhaustible lamp you can cause innumerable gods and goddesses to generate the intention 心 to achieve anuttarā samyaksaṃbodhi. Thereby you will repay 報 the Buddha’s kindness and also greatly benefit all sentient beings.’
67. Alors les filles des dieux ayant salué les pieds du licchavi Vimalakïrti en les touchant de la tête s’en retournèrent avec Mâra. 爾時天女。頭面禮維摩詰 b27 : 足。隨魔還宮忽然不現。 19. “At that time the goddesses bowed their heads to Vimala kīrti’s feet in worship and suddenly disappeared to return to Māra’s palace.
Bienheureux, ayant vu l’étendue de la puissance magique du licchavi Vimalakïrti, je ne suis pas capable d’aller interroger ce saint homme sur sa maladie. 世尊。維摩詰有如 b28 : 是自在神力智慧辯才。 故我不任詣彼問 b29 : 疾 “World-honored One, Vimalakīrti’s autonomy 自在, numinous power, wisdom 智慧, and eloquence 辯才 are like this. Therefore, I cannot accept [your instruction] to go inquire about his illness.”

© esperer-isshoni.fr, mars 2012
© fr. Franck Guyen op, juillet 2018

[1L’enseignement de Vimalakirti (Vimalakirtinirdesa) traduit et annoté par E. Lamotte, Louvain, Publications Universitaires, Institut Orientaliste, 1962, p.204-211.
Nous n’avons pas repris le sanskrit indiqué par le père Lamotte

[2Taishô shinshû daizôkyô 大正新脩大藏經, volume 14, n°475, p.543 T0475_.14.0543

[3Mâra est le souverain du monde du désir [kamadhatu].. Mâra est l’adversaire direct du Buddha, ennemi juré du désir – n. 121 p.204

[4Voir n.28 p.136-137.
"Un homme s’étant rendu coupable de quelque faute, le roi lui remet une caisse contenant quatre serpents venimeux, et lui ordonne d’élever ces serpents. Épouvanté, l’homme prend la fuite, mais le roi lance cinq tueurs à sa poursuite. Un sixième tueur, dissimulant ses intentions, lui conseille de se soumettre aux ordres du roi. Flairant un piège, l’homme continue sa course et arrive dans un village vide.
Une brave personne le prévient de l’arrivée imminente de six grands voleurs et l’engage à quitter le village au plus tôt. L’homme reprend sa course et rencontre une pièce d’eau : la rive la plus proche était fort dangereuse, tandis que l’autre rive offrait toute sécurité. L’homme se construit un radeau, y prend place et manœuvrant les mains et les pieds ; parvient à traverser la pièce d’eau.

  • Le roi, c’est Mâra ; la caisse, c’est le corps humain ; les quatre serpents venimeux sont les quatre grands éléments entrant dans la composition du corps.
  • Les cinq tueurs sont les cinq agrégats (skandha) psychophysiques constituant la fausse personnalité ; le sixième tueur est la joie et le plaisir.
  • Le village vide, ce sont les six bases internes de la connaissance, œil, etc.
  • La brave personne qui conseille de fuir est le bon Maître : il met l’homme en garde contre les six voleurs, c’est-à-dire les six bases externes de la connaissance, couleur, etc.
  • La pièce d’eau, c’est la mer du désir (trsnâ) alimentée par les fleuves de l’amour (kâma), du devenir (bhava), de la vue fausse (drsti) et de l’ignorance (avidyâ).
  • La rive proche, pleine de dangers, c’est le monde, l’ensemble des choses périssables ; l’autre rive, c’est le Nirvana.
  • Le radeau que l’homme emprunte est le noble chemin à huit branches.
  • La manœuvre des mains et des pieds, c’est l’énergie (vîrya).
  • Enfin l’homme qui a traversé, c’est l’Arhat.

[5Les mahâpurusalaksana sont le fruit des actes méritoires accomplis par le Bodhisattva au cours des cent âges cosmiques complémentaires : cf. Kosa, IV, p. 223-224.


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